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venerdì 6 novembre 2015

Osho: un uomo di pace

Fonte:https://pixabay.com/it/guerra-soldati-guerriero-esplosione-472611/
Un uomo di pace non è un pacifista, un uomo di pace è semplicemente un lago di silenzio. Emana nel mondo un nuovo tipo di energia, canta una nuova canzone. Vive in un modo totalmente nuovo, la sua stessa vita è grazia, preghiera, compassione. Crea una maggiore energia di amore in chiunque rimanga toccato da lui.
L’uomo di pace è creativo. Non è contro la guerra, perché essere contro qualsiasi cosa è essere in guerra. Non è contro la guerra, semplicemente comprende perché la guerra esiste. E da quella comprensione diventa pieno di pace. Solo quando ci sono molte persone che sono laghi di pace, di silenzio, di comprensione, la guerra sparisce. Soltanto laghi di pace in tutto il mondo… molti, molti buddha, potranno far nascere una nuova vibrazione, una nuova onda, una nuova consapevolezza, in cui la guerra diventa impossibile, in cui tutta l’energia si manifesta in senso creativo, tutta l’energia si dirige verso l’amore.
 Osho


Libri Osho:

mercoledì 29 agosto 2012

OSHO... PAURE


"Sono le preoccupazioni che impediscono ai più grandi doni dell’esistenza di raggiungerti. Una mente preoccupata continua a proiettare la sua preoccupazione su qualsiasi cosa.
Quasi tutti sono preoccupati, anche solo per delle banalità. Se osservi attentamente queste preoccupazioni, ti metterai a ridere di te stesso, di che razza di sciocchezze si agitano dentro di te e creano tremendi ostacoli. E così ti basta guardare quali sono le tue preoccupazioni e lasciarle perdere.
È possibile svuotare la mente dalle tue preoccupazioni. Tu l’hai riempita, puoi anche svuotarla."
Osho

venerdì 17 febbraio 2012

OSHO... ESTASI

Se inizi a pensare a come rendere permanenti i tuoi momenti di estasi,
hai già iniziato a distruggerli.
Quando giungono, sii grato, quando se ne vanno, ringrazia l’esistenza.
Resta aperto.
Accadrà molte volte:
non giudicare mai,
non scegliere mai,
non privilegiare nulla.
Benedici lo stato d’animo in cui ti trovi e lascia che faccia il suo corso.


Osho


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martedì 15 novembre 2011

OSHO...L'INTERA ESISTENZA E' IN CELEBRAZIONE...

Osserva: l'intera esistenza è in celebrazione! Gli alberi non sono seri; i fiumi e gli oceani sono selvaggi: ovunque è una festa, ovunque ci sono gioia e delizia. Osserva l'esistenza, ascoltala e diventane parte, in questo modo diventi un amante, perché l'amore può esistere dove c'è un profondo rispetto per la gioia. L'amore non può esistere in una mente seria.
(Osho)


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giovedì 10 novembre 2011

YOGA...OSHO

 Da una trascrizione non pubblicata di discorsi d'iniziazione -


Yoga significa unione, la scienza dell'unione.... e la meditazione è il
fenomeno supremo per quanto concerne l'unione con la realtà. La meditazione
è il dio dello yoga. Ma lo yoga è caduto nelle mani sbagliate, e non solo
recentemente - per
secoli è stato nelle mani sbagliate.

Il peccato originale va attribuito al fondatore, Patanjali stesso. Patanjali
ha diviso lo yoga in otto parti. La sua divisione è ben netta, molto
scientifica, ma non era ben consapevole della stupidità umana. E' partito
dal corpo - e questo è il modo giusto per incominciare. La prima parte dello
yoga deve essere fisiologica perchè l'uomo vive alla circonferenza, nel
corpo, per cui il lavoro deve incominciare là, solo allora può raggiungere
la mente. e quando uno ha trasceso il corpo e la mente, allora avviene il
terzo, la meditazione.

Per cui, in accordo con Patanjali, la prima parte appartiene al corpo. Ma
non era ben consapevole che milioni di persone sarebbero state intrappolate
nella prima parte. Per cui yoga è diventato sinonimo di posizioni yoga:
persone che stanno sulla testa e che praticano ogni sorta di contorsioni-
questo è diventato sinonimo di yoga.

Non è il vero yoga, è solo la prefazione, la parte introduttiva; e la
persona che pensa che l'introduzione sia l'intero libro è un idiota.

Ma Patanjali non ha avvisato le persone. Se le avesse avvisate sarebbe stato
meglio. Persone come Patanjali hanno fiducia nell'intelligenza degli altri -
che non c'è! Ci credono. La loro fiducia è immensa, la loro fiducia è
immensa tanto quanto
la stupidità delle persone! Rispettano l'intelligenza delle persone. Per cui
non ha avvisato le persone, ma un avviso sarebbe stato assolutamente
necessario: "Non fermatevi alla parte fisiologica".

Poche persone, solo molto poche - se cento persone si interessano allo yoga
solo una uscirà dallo stadio fisiologico. E quella persona resterà
intrappolata nello stadio psicologico. Se cento persone sono intrappolate
nello stadio psicologico,
solo una ne uscirà - e solo quando sei uscito dalla mente inizia il vero
yoga.

La parte fisiologica dello yoga ti darà grandi poteri fisici; ti può davvero
far vivere una vita lunga e sana. Ma cosa ne farai di una vita lunga? Se sei
idiota, invece di essere idiota per settant'anni, sarai idiota per duecento
anni. Non aiuterebbe nessuno, sarebbe una calamità.

C'era un uomo chiamato Nadir Shah - uno dei più noti assassini nella storia
dell'umanità. Invase l'India almeno cento otto volte. Uccise in India più
persone di chiunque altro. E aveva i suoi metodi di tortura: incendiava
l'intera città e circondava la città con i suoi soldati, in modo che nessuno
potesse scappare - e si divertiva così! Questo uomo chiese a un astrologo,
che conosceva di fama: "Che cosa mi dici? Qual è il tuo consiglio? - Un uomo
dovrebbe vivere a lungo, molto a lungo, o dovrebbe vivere come media
settant'anni?"

L'astrologo doveva essere davvero un uomo saggio. Disse: "Dipende. Se un
uomo come te vivesse a lungo, sarebbe male, sarebbe una sfortuna. In primo
luogo un uomo come te non dovrebbe neanche essere nato; in secondo luogo, se
fosse nato, dovrebbe morire immediatamente. E in terzo luogo, se in qualche
modo riuscisse a vivere, allora sarebbe meglio se morisse al più presto".

Nadir Shah andò su tutte le furie. Questo era il primo uomo che non aveva
fatto caso alla sua indole assassina, era il primo uomo che aveva detto la
verità nuda e cruda. Nadir Shah disse: "Ti ucciderò". L'astrologo rispose:
"Non ha importanza, puoi uccidermi, ma devo dirti la verità. La verità è che
se vivono uomini come te, dovrebbero dormire ventiquattro ore al giorno e
bere il più possibile!"

Nadir Shah era sconvolto, ma l'uomo era così sincero, che persino Nadir Shah
lo lasciò stare. Anche se avrebbe potuto non ebbe il coraggio di ucciderlo.
Iniziò a tremare e continuava a ripensare: "Che uomo! Quasi un drago! Mi ha
sconvolto - il modo in cui mi guardava e il modo in cui diceva le cose. Non
mi sarei mai aspettato che qualcuno potesse avere un coraggio simile". Ma
rispettò l'astrologo.

Lo yoga può far vivere a lungo una persona, ma che importa? Non bisogna
prestare così tanta attenzione alla parte fisiologica. Certo, un pochino va
bene per mantenerti in forma, ma solo un pochino: perchè è una giungla
enorme: uno può perdersi nelle sue trappole, nelle sue complessità.

E la seconda parte è ancora più grande della fisiologica. Se ci entri puoi
ottenere molti poteri psichici, puoi leggere i pensieri degli altri - ma a
che scopo? La tua spazzatura è già così tanta, a che serve leggere la
spazzatura di qualcun altro? E' torturato dalla sua spazzatura e puoi
leggere i suoi pensieri - e pensi di fare una grande cosa!

La cosa reale è liberarsi dai pensieri, non leggerli. Uno deve piuttosto
liberarsi dai propri pensieri; a che serve leggere i pensieri degli altri?
Cosa ci troverai mai? Puoi fermarti sul ciglio della strada e vedere un uomo
che passa e che sta pensando al suo cane - e allora?

Se senti i pensieri delle persone, che cosa troverai? Qualcuno pensa alla
sua mucca, qualcuno pensa al suo bufalo, qualcuno pensa a sua moglie,
qualcuno pensa alla moglie di qualcun altro! E tu pensi quello che loro
pensano! Forse anche l'altra
persona è uno yogi e legge nei pensieri degli altri.... allora le cose
diventano davvero complicate!

La parte fisiologica è ordinaria, la parte psicologica è ordinaria. Entrambe
possono dare potere, ma il potere non è il fine della meditazione. Il potere
è politico, ogni tipo di potere è politico. E il potere corrompe - ogni tipo
di potere - corrompe incondizionatamente ed assolutamente; corrompe sempre.

Per cui dico che l'unica cosa essenziale, il vero nucleo di tutte le
religioni, dello yoga, di tutti i metodi di ricerca, è la meditazione. Uno
dovrebbe lasciare da parte tutto ciò che non è essenziale. Puoi usare le
cose come pietre miliari, ma non più di questo - sono come trampolini di
lancio. Non devi preoccuparti troppo di loro. La tua intera preoccupazione
dovrebbe essere rivolta a un solo punto; dovresti muoverti come una freccia
verso la meditazione, solo allora, in questa vita breve, con così poco
tempo, con il potere e l'energia che hai a disposizione, e con così tanti
problemi che ti circondano, puoi sperare che la freccia raggiunga il
bersaglio.

E nel momento in cui conosci qualcosa della meditazione - non su di essa, ma
il suo vero sapore - avviene una grande liberazione, avviene un grande
sollievo. Improvvisamente tutte le tensioni spariscono: ansietà,
preoccupazioni, non ci sono più. Anche se tu le volessi, solo per cambiarle,
non le potresti trovare. Ho provato senza successo! Qualche volta faccio un
grande sforzo per trovare qualche ansietà, ma non riesco, semplicemente non
funziona. Ho provato in tutti i modi, da tutte le parti, ma giungo sempre
alla stessa conclusione: non funziona.

Una volta che hai assaggiato la meditazione è impossibile per te essere
infelice. La benedizione diventa inevitabile, un naturale riversarsi, e va
avanti a inondarti come fiori che si riversano dal cielo.

(Osho)

Fonte: http://www.etanali.it/osho_sullo_yoga.htm


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lunedì 10 ottobre 2011

OSHO: PAURA

OSHO

COSA FARE CON LA PAURA ?


Osho, non ne posso più di continuare a farmi guidare dalla paura. Si può arrivare a dominarla o a ucciderla? E come?

OSHO:
Non può essere uccisa, non può essere dominata, può solo essere compresa. La parola chiave qui è comprensione. Solo il comprenderla – null’altro – può creare una trasformazione.

Se cerchi di dominare la paura, essa rimarrà là, semplicemente repressa, magari a una profondità tale da renderla completamente inconscia.

A quel punto non ne sarai mai più consapevole, eppure lei continuerà a vivere laggiù – in cantina – e continuerà a influenzarti. Potrà dirigerti e manipolarti, ma in modo così indiretto che non ne sarai consapevole. Il pericolo, allora, sarà più intenso: non sarai nemmeno in grado di scorgerlo.

Perciò non si tratta di dominare la paura, o di ucciderla. Ucciderla non è possibile, perché essa contiene una certa quantità di energia, e l’energia non può essere distrutta.

Hai mai notato com’è grande l’energia che hai quando hai paura? E la stessa cosa accade con la rabbia; entrambi sono aspetti dello stesso fenomeno.

La rabbia è aggressiva mentre la paura è non-aggressiva. La paura è lo stato negativo della rabbia; la rabbia è lo stato positivo della paura. Hai mai osservato come diventi forte e potente quando sei arrabbiato – quanta energia hai?

Oppure, quando hai paura, corri così veloce da far invidia persino a un olimpionico. La paura crea energia: la paura è energia, e l’energia non può essere distrutta.

Nemmeno un briciolo di energia può essere rimossa dall’esistenza. Devi continuare a ricordartelo, perché altrimenti finisci col fare qualcosa di sbagliato. Non puoi distruggere nulla, tutto ciò che puoi fare è cambiarne la forma.

Non puoi distruggere una goccia d’acqua: puoi trasformarla in ghiaccio, puoi farla evaporare, ma continuerà a esistere. Da qualche parte rimarrà, perché non può essere eliminata dall’esistenza.

Allo stesso modo non puoi distruggere la paura. E nel corso dei secoli la gente ha cercato di fare proprio questo: eliminare la paura, eliminare la rabbia, eliminare il sesso, eliminare l’avidità – eliminare questo e quello.

Tutti ci hanno provato, senza sosta, e qual è il risultato? L’uomo è nel caos. Nulla in realtà è stato eliminato, è ancora tutto lì: è nata solo una gran confusione. Non occorre eliminare nulla, perché comunque nulla può essere distrutto. E allora cosa si può fare?

La paura va compresa. Che cos’è? Come nasce? Da dove proviene? Cosa ti sta dicendo? Osservala – senza alcun giudizio – solo allora sarai in grado di comprendere.

Che cos’è la paura? Per prima cosa, la paura è sempre collegata a un desiderio. Vuoi diventare famoso, l’uomo più famoso del mondo: c’è paura. E se non ci riuscissi? Nasce la paura.

La paura sorge come sottoprodotto del desiderio – per esempio se vuoi diventare l’uomo più ricco del mondo. E se non ce la facessi? Inizi a tremare; nasce la paura. Hai una donna… e hai paura, perché domani potresti non possederla più, potrebbe andarsene con un altro.

È viva, può lasciarti. Solo una donna morta non ti lascerà, e invece lei è ancora viva. In realtà puoi possedere solo un cadavere, in quel caso non ci sarà alcuna paura, il cadavere starà lì per sempre. Puoi possedere dei mobili… non ci sarà alcuna paura.

Ma se cerchi di possedere un essere umano, nasce la paura. Chi lo sa? Ieri lei non c’era, oggi è tua ma domani chissà, potrebbe appartenere a qualcun altro. Ecco la paura. La paura nasce dal desiderio di possesso, è un sottoprodotto. Vuoi possedere, ed ecco la paura.

Se non volessi possedere nulla, non ci sarebbe alcuna paura. Se non avessi il desiderio di essere questo o quello nel futuro, la paura non esisterebbe.

Se non volessi andare in paradiso, non nascerebbe alcuna paura: il prete non potrebbe spaventarti. Se non vuoi andare da nessuna parte, nessuno può farti paura.

Se inizi a vivere nel momento, la paura svanisce. La paura passa attraverso il desiderio. Fondamentalmente, è il desiderio a creare la paura. Osserva. Quando hai paura, guarda da dove proviene, qual è il desiderio che la sta provocando, e poi vedi come è futile.

La paura nasce sempre da qualcosa d’altro. Dovrai osservare queste altre cose, e l’atto stesso dell’osservare comincerà a cambiarle.

Quindi non chiedere come si fa a dominarla o a ucciderla. Non deve essere dominata, non deve essere uccisa. Non può essere dominata e non può essere uccisa.

Può solo essere compresa. Lasciati guidare unicamente da questa comprensione.

DA OSHO: IL SUTRA DEL CUORE

Se ti è piaciuto questo post ti consigliamo di leggere: The Zone:Oltre il velo.
Un libro giallo che, pur rimanendo tale, tratta indirettamente dell'esperienza nel qui e ora, in maniera - secondo noi - più appassionante di tanti altri testi specifici sul tema.

giovedì 7 luglio 2011

OSHO... LA FILOSOFIA E IL FILOSOFO

consigliato:
Tutta la filosofia si compone unicamente di congetture arbitrarie. Se vuoi evitare la vera conoscenza, se vuoi evitare la dimensione esistenziale, non c'è nulla di meglio della filosofia.
La filosofia è una soluzione a buon mercato. Ti limiti a teorizzare la realtà, senza entrarci dentro, senza incontrarla. E le teorie non sono altro che parole. Le discussioni, le razionalizzazioni, le spiegazioni non sono altro che trucchi. Non si risolve nulla, perché tu non cambi mai. Un filosofo è la persona più illusa del mondo, perché crede di sapere senza conoscere assolutamente nulla.
Quando accumuli conoscenza, questa diventa parte della tua memoria; non ti coinvolge affatto. Il tuo cuore non ne è toccato, il tuo essere non è neppure consapevole di ciò che hai accumulato nella memoria. Se il tuo cuore non viene toccato, né trasformato, quella conoscenza è ignoranza; ed è più pericolosa dell'ignoranza comune, perché una persona comunemente ignorante sa di esserlo, mentre un filosofo crede di sapere. E una volta assuefatto alla conoscenza, penserai che essa sia saggezza. Tu sai tante cose, ma in profondità non conosci nulla, non è cambiato nulla in te; non ti sei affatto evoluto verso un livello dell'essere più alto.
La vera conoscenza consiste nel conseguire livelli dell'essere più elevati, piani dell'essere superiori; non si tratta di una conoscenza maggiore, ma di un essere più elevato. La vera via è essere di più, non conoscere di più.
Hai mai visto persone che sanno molto, ma agiscono in modo stupido? Capita quasi sempre così: un uomo che sa troppo diventa sempre meno consapevole. Egli agisce in base a quello che sa, non in base alla situazione reale. Diventa sciocco, si comporta in un modo stupido, perché per comportarsi in modo saggio occorre rispondere al momento, mentre lui agisce sempre traendo spunto da un passato morto. 
Osho

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sabato 28 maggio 2011

OSHO: AMORE E LIBERTA'

 “Perché non accettiamo semplicemente noi stessi e gli altri, così come siamo?"

Perché siete stati condizionati a rifiutare, a non accettare. Siete stati condizionati a negare, siete stati condizionati a dire di no. Non sapete ancora dire di si. 
Siete stati condizionati a condannare; siete stati con­dannati e fate la stessa cosa agli altri. Vi condannate di continuo e naturalmente do­vete fare la stessa cosa con gli altri. Non potete fare altrimenti. 
I vostri genitori vi dicevano: "Sbagli, questo non è giusto, questo non si dovreb­be mai fare", e ve lo hanno ripetuto mille e una volta. Voi avete raccolto quel messag­gio, per cui: "Io non sono accettato per quello che sono, non sono amato così come sono".  

Se appagate i desideri dei vostri genitori, vi amano; il loro amore è un baratto. Se li seguite come delle ombre, vi apprezzano, vi approvano; ma se solo cercate di essere un po’ liberi e di essere un individuo, vi sono contro, i loro occhi, il loro comportamen­to, ogni cosa cambia. 
E i bambini sono as­solutamente inermi: per poter sopravvivere devono diventare politici, devono accettare tutto ciò che i genitori dicono. Poi c'è la società, e l'istituzione dell'istru­zione. Pian piano precipiterete sempre di più nel caos, perché tutti coloro che vi cir­condano non fanno altro che costringervi a seguirli. Poi ci sono i preti e i politici, tutti i benefattori, e anche costoro desiderano tutti che li seguiate, e tutti vi hanno indot­trinati. La vostra mente è una mente condi­zionata. 

Ecco perché non potete accettare voi stessi e non potete accettare gli altri. Eppure quella possibilità esiste. Se com­prendete tutto questo - cioè che si tratta solo di un condizionamento - potrete sal­tarne fuori puliti, in questo preciso istante! Non identificatevi con il condizionamento, quella è l'unica via. 
Non pensate di essere quel condizionamento; ricordate semplice­mente che è la società a parlare attraverso di voi. Non definitelo la vostra coscienza, non lo è. Si tratta di una pseudocoscienza creata dalla società. 
È un trucco, un trucco molto pericoloso; di fatto la società ha im­presso in voi le sue idee, ed esse operano come la vostra coscienza. In realtà, non permettono alla coscienza reale di venire in superficie, non permettono alla vostra con­sapevolezza di entrare in gioco e assumersi la responsabilità della vostra vita. La società è estremamente politica. 

All'e­sterno ha istituito il poliziotto e il magistra­to; all'interno ha messo la coscienza, cioè il poliziotto interiore, il magistrato interiore. E neppure questo accorgimento l'ha soddi­sfatta: al di sopra ha collocato un dio, un superpoliziotto, il capo della polizia, che vi osserva da lassù, anche quando siete in ga­binetto. 
Qualcuno vi segue di continuo, non siete mai lasciati soli, liberi di essere voi stessi. 

Lasciate cadere tutto questo, questa è la vostra idea e voi ne restate aggrappati. Vi è stata data da altri. Vi è stata data quando eravate così piccoli che non ve ne ricordate neppure, ma si tratta di uno stratagemma politico, non è religioso. La religione è un decondizionamento. Il processo della religione è in sé un decondizionamento, liberarvi da tutti i condizionamen­ti e permettervi di essere qualsiasi cosa è previsto che voi siate, permettervi il vostro destino. Abbandonate questo condizionamento, questo è quanto deve fare un vero dropout.  
Non deve semplicemente uscire dalla so­cietà, questo non servirà, infatti dove an­drà? Anche se diventi un hippie e abban­doni la società, ne creerai una alternativa, e di nuovo ci saranno regole e di nuovo ci sa­ranno condizionamenti. Se vivete nella so­cietà istituzionalizzata, non vi sarà permes­so portare i capelli lunghi, ma se vivete nel­la società degli hippie, non potrete avere i capelli corti. Ebbene, si tratta della stessa cosa. 
Se vivete nella società istituzionalizzata dovrete fare il bagno una volta al giorno; se vivete nella società degli hippie e fate il ba­gno ogni giorno, gli altri penseranno che in voi qualcosa non funziona. Ma si tratta della stessa cosa, ribaltata. 

Non è possibile uscire dalla società; molte volte è stato ten­tato, ma solo per creare società alternative, che sono poi diventate istituzioni a loro volta. Si può uscire dalla società solo in un mo­do estremamente sottile, non esiste una possibilità macroscopica. La via sottile è questa: lascia cadere dentro di te lo strato di condizionamento. 

Ricorda semplicemen­te che ora sei maturo a sufficienza per non preoccuparti più di ciò che gli altri dicono; devi essere te stesso. E divertiti, inizia a go­dere questa libertà, allora sarai in grado di dare libertà anche agli altri, perché se vuoi che la tua libertà cresca, avrai bisogno di essere circondato da persone libere, perché la libertà può prosperare solo con persone libere.

Osho
tratto dal libro : “Amore e Libertà” edizione Bompiani.


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lunedì 2 maggio 2011

OSHO: L'IMMORTALITA' DELL'ANIMA

La meditazione è l'unico tempio in cui, quando entri, sei davvero all'interno di un tempio.

 

Il problema autentico è risvegliare nell'individuo quel tanto di consapevolezza capace di generare in lui il desiderio di divenire libero, intelligente, autorealizzato e pienamente consapevole.



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venerdì 15 aprile 2011

OSHO: Ogni volta che ami, il sé scompare

“Io insegno l’amore per se stessi. Ma ricorda, amore per se stessi non significa orgoglio egocentrico, niente affatto, significa esattamente l’opposto. La persona che ama se stessa scopre che in lei non esiste alcun sé. L’amore dissolve sempre il sé: questo è uno dei segreti alchemici che dev’essere compreso, appreso, sperimentato. L’amore dissolve sempre il sé. Ogni volta che ami, il sé scompare. Quando ami una donna, almeno nei pochi istanti in cui senti amore reale per lei, in te non esiste un sé, alcun ego. L’ego e l’amore non possono esistere insieme. Sono come la luce e l’oscurità: quando viene la luce, l’oscurità si dissolve. Se ami te stesso, ti sorprenderai: l’amore per se stessi implica la scomparsa del sé. Nell’amore per se stessi non esiste mai un sé.
Questo è il paradosso: l’amore per se stessi è totale assenza di sé. Non è egocentrismo; perché ogni volta che esiste la luce non c’è alcuna oscurità, e ogni volta che esiste amore non c’è alcun sé. L’amore scioglie il sé congelato. Il sé è simile a un cubetto di ghiaccio, l’amore è simile al sole del mattino. Il calore dell’amore… e il sé inizia a sciogliersi. Più ami te stesso meno troverai un sé dentro di te, per cui diventa una meditazione profonda, uno slancio appassionato verso il divino. E tu lo sai! Forse non sai nulla dell’amore per te stesso, perché non ti sei mai amato. Ma hai amato gli altri, e devi aver colto dei bagliori fugaci.
Devono esserci stati istanti rarissimi in cui per un secondo, improvvisamente, tu non eri più presente e solo l’amore esisteva, solo l’energia dell’amore fluiva, senza avere un centro: dal nulla verso il nulla. Quando due amanti sono seduti vicini, due nulla sono seduti vicini, due zero siedono vicini; e questa è la bellezza dell’amore: ti svuota totalmente del tuo sé. Ricorda, dunque: l’orgoglio egocentrico non è mai amore per se stessi. L’orgoglio egocentrico è esattamente l’opposto. La persona che non è riuscita ad amare se stessa diventa egocentrica”

Fonte: -OSHO-Con te e senza di te, pp. 70-71

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lunedì 4 aprile 2011

L'EGO...Osho


CONSIGLIATO:

Un bimbo nasce.
Egli viene al mondo senza alcuna cognizione, né coscienza del suo sé. E quando un bimbo nasce la prima cosa di cui diventa consapevole non è se stesso: come prima cosa diventa consapevole dell’altro. E’ naturale, perché gli occhi si aprono verso l’esterno, le mani toccano gli altri, le orecchie ascoltano gli altri, la lingua sente il sapore del cibo e il naso sente gli odori esterni. Tutti questi sensi sono aperti verso l’esterno.
Nascere significa questo.
Nascita significa venire in questo mondo: il mondo di ciò che sta fuori. Per cui, quando nasce un bambino, egli nasce a questo mondo. Apre gli occhi, vede gli altri. Gli "Altri" significano il tu.
Egli dapprima diventa consapevole della madre.
Poi, un po’ alla volta, diventa consapevole del suo corpo. Anche questo è l’altro, anche questo appartiene al mondo esterno. Ha fame e sente il suo corpo; il suo bisogno viene soddisfatto, ed egli si dimentica del corpo.
E’ così che un bimbo cresce. Prima diventa consapevole dell’altro, e poi, a poco a poco, in contrasto con l’altro, diviene consapevole di se stesso.
Tale consapevolezza è una consapevolezza riflessa. Egli non è consapevole di chi lui sia. E’ semplicemente consapevole della madre e di ciò che lei pensa di lui. Se sorride, se gli fa dei complimenti, se gli dice: "Quanto sei bello", se lo abbraccia e lo bacia, il bimbo è soddisfatto di sé.
In questo modo, è nato l’ego.
Attraverso i complimenti, l’amore, le cure, il bambino si sente bene, sente di essere apprezzato, sente di avere un significato. Nasce un centro.
Ma questo centro è un centro riflesso. Non è il suo vero essere. Egli non sa chi è; sa solo quello che gli altri pensano di lui.
E questo è l’ego: il riflesso, ciò che pensano gli altri. Se nessuno pensa che lui sia utile, se nessuno gli fa i complimenti, se nessuno gli sorride, anche in questo caso nasce un ego: un ego malato, triste, rifiutato, simile a una ferita; un ego che si sente inferiore, indegno. Anche questo è ego. Anche questo è un riflesso.
Dapprima viene la madre, e all’inizio la madre rappresenta tutto il mondo. Poi alla madre si uniscono gli altri, e il mondo continua a crescere. E più il mondo cresce, più l’ego diventa complesso, perché vi si riflettono le opinioni di molte altre persone.
L’ego è un fenomeno di accumulazione, un sottoprodotto della vita vissuta con gli altri. Se un bambino vive completamente solo, non accadrà che in lui cresca un ego. Ma questo non aiuta affatto. Egli rimarrà come un animale. Questo non vuol dire che arriverà a conoscere il suo autentico sé, per nulla!
Il reale può essere conosciuto solo attraverso il falso, quindi l’ego è necessario. Bisogna passarci attraverso. E’ una disciplina. Il reale può essere conosciuto solo attraverso l’illusione. Non potete conoscere la verità direttamente. Prima dovete conoscere ciò che non è vero. Prima dovete scontrarvi con il falso: questo incontro, vi aiuterà a conoscere la verità. Se conoscete il falso in quanto tale, la verità sorgerà in voi.
Fonte: Oltre le frontiere della mente -Osho-
Tratto da: http://cresci-ancora.blogspot.com/

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lunedì 21 marzo 2011

Osho: SONO SOLO UN INDIVIDUO

"Non sono nessuno. 

Non appartengo a una nazione, non appartengo a una religione, non appartengo a un partito politico.  

Sono solo un individuo, creato in questo modo dall'esistenza. 


Mi sono tenuto assolutamente estraneo all'influenza di qualche ideologia stupida, che sia religiosa, politica, sociale o finanziaria. 


E il miracolo è che proprio perché i miei occhi non sono gravati da tutti questi occhiali, e non ci sono veli davanti a me, posso vedere con chiarezza." 


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sabato 12 marzo 2011

OSHO: CONSAPEVOLEZZA



«Qualsiasi cosa tu stia facendo, continuamente, dentro di te, sii consapevole di te stesso, del tuo agire. Stai camminando, sii consapevole di te stesso. Stai ascoltando o parlando, sii consapevole… Questo continuo ricordarsi di se stessi crea un’energia sottile.

Questa semplice sensazione di sé, di essere, crea un centro, un centro di silenzio, di padronanza interiore».
Osho

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giovedì 10 marzo 2011

Osho: Il Cambiamento

La vita è cambiamento: solo una cosa non cambia mai ed è proprio il cambiamento, all' infuori del cambiamento tutto cambia. Accettarlo, in quanto natura stessa della vita, accettare l' esistenza che muta attraverso tutte le stagioni e i suoi umori, accettare questo flusso costante che non si ferma nemmeno per un singolo attimo è vivere in beatitudine!
La sofferenza nasce perchè non permettiamo al cambiamento di accadere. Ci attacchiamo, vorremmo che le cose fossero statiche: se ami una donna la vuoi anche domani, nello stesso modo in cui ti appartiene oggi. E' così che nasce l' infelicità: nessuno può essere certo dell' istante che sta per arrivare. Che dire di domani?

Osho

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mercoledì 2 marzo 2011

OSHO: GRATITUDINE

Sii grato a tutti, perché tutti stanno creando lo spazio per te perché tu possa essere trasformato – anche quelli che pensi ti stiano ostacolando, anche quelli che consideri tuoi nemici. 
 
Gli amici, i nemici, le brave persone e le cattive, le circostanze favorevoli e quelle sfavorevoli – tutto crea il contesto in cui puoi essere trasformato e puoi diventare un buddha. 
 
Sii grato a tutti. Quelli che ti hanno aiutato, quelli che ti hanno ostacolato, quelli che sono rimasti indifferenti. 
 
Sii grato a tutti, perché tutti insieme stanno creando il contesto in cui nascono i buddha, e in cui puoi anche tu diventare un buddha. 
 

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giovedì 17 febbraio 2011

OSHO... DIPENDENZA SPIRITUALE



Dipendenza spirituale...Osho

Il mio approccio alla vostra crescita è di base quello di rendervi indipendenti da me. La dipendenza, di qualsiasi tipo, è schiavitù, e la dipendenza spirituale è la peggiore schiavitù che esista. Ho fatto ogni sforzo per rendervi consapevoli della vostra individualità, della vostra libertà, della vostra capacità di crescere senza l’aiuto di nessuno. La crescita è intrinseca all’essere. Non arriva dall’esterno; non è un’imposizione, ma un’apertura, uno schiudersi.

Tutte le tecniche di meditazione che ti ho dato non dipendono da me – la mia presenza o assenza non farà alcuna differenza – dipendono da te. Non è la mia presenza, ma la tua che è necessaria perché possano funzionare. Non è il mio essere qui ma il tuo essere qui, il tuo essere nel presente, il tuo essere sveglio e consapevole che potrà servire.


Il passato dell’umanità, è tutto, in modi diversi, una storia di sfruttamento. Persino le cosiddette persone spirituali non hanno potuto resistere alla tentazione di sfruttare. Su cento maestri, novantanove cercavano di imporre l’idea che: “Senza di me non puoi crescere, non è possibile alcun progresso. Dai a me tutte le tue responsabilità”. Ma nel momento in cui dai le tue responsabilità a qualcuno, senza saperlo gli stai dando anche tutta la tua libertà.

E naturalmente tutti questi maestri un giorno devono morire, lasciandosi dietro una lunga fila di schiavi: cristiani, ebrei, indù, mussulmani. Chi sono queste persone? Perché qualcuno dovrebbe voler essere un cristiano? Se vuoi essere qualcuno, sii un Cristo, non un cristiano. Sei completamente cieco all’umiliazione di chiamarti cristiano, seguace di qualcuno che è morto duemila anni fa?

L’intera umanità segue dei morti. Non è strano che i vivi seguano i morti, che i vivi siano dominati dai morti, che i vivi dipendano dai morti e dalle loro promesse del tipo: ‘Verremo a salvarvi’?

Ma nessuno è mai venuto a salvarti. In realtà, nessuno può salvare qualcun altro perché questo va contro le verità basilari della libertà e dell’individualità.

Per quanto mi riguarda, faccio ogni sforzo per liberarti da chiunque – me incluso – e lasciarti da solo sul cammino della ricerca.


Osho, Excerpted from: Beyond Enlightenment, chapter 11

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Il Potere di Adesso , Eckhart Tolle Ti consiglio di leggerlo...

venerdì 14 gennaio 2011

Osho: ESSERE IN SINTONIA CON LA PROPRIA NATURA


Dal libro CHE COS’E’ LA MEDITAZIONE di OSHO

Ognuno deve muoversi in accordo col pro­prio sentire; se ti senti a tuo agio passando da una cosa all’altra, ciò è perfettamente giusto per te. Il punto è che qualunque cosa tu faccia dovrebbe essere un piacere profondo, senza alcuna tensione. Se ti forzi di esplorare più profondamente tutte le possibilità che ti sono date, puoi creare delle tensioni dentro di te. Se senti che è ab­bastanza, che il contatto con una certa pos­sibilità ti ha dato sufficiente linfa per passa­re a un’altra, allora fallo. Forse quella è la cosa naturale per te; la tua andatura.
Non si dovrebbe mai andare contro la pro­pria natura. Quello, secondo me, è l’unico peccato: andare contro la propria natura; mentre l’unica virtù è muoversi in totale ar­monia con essa. E non paragonarti mai agli altri; siamo tutti diversi, e diverso è ciò che pia­ce a ciascuno. Una volta che cominci a fare pa­ragoni, pensando: «Il tale approfondisce le cose più di me, si muove più lentamente, e io sono più veloce», dentro di te sorgerà una tensione: «Forse sto andando troppo in fret­ta». Tutte le tensioni vengono dal confronto.

Ricordati una cosa: tu devi essere in sin­tonia con la tua natura, non in sintonia con qualcun altro. Quindi ascolta sempre quello che senti dentro di te. Se una cosa è piace­vole, falla. Se la senti tesa e forzata, allora non è per te. Non farla.
Segui sempre il fiume della vita. Non cer­care mai di andare contro corrente, né di andare più veloce del fiume stesso. Solo, muoviti completamente rilassato, in modo da sentirti in ogni momento a casa, a tuo agio, e in pace con l’esistenza.
La seconda cosa che devi ricordare è che la vita non è corta. La vita è eterna, quindi non c’è bisogno di avere alcuna fretta. Con la fretta puoi solo perdere delle cose. Hai mai visto fretta nell’esistenza? Le stagioni giungono quando è il loro tempo, i fiori sbocciano quando è il loro tempo, gli alberi non si affrettano a crescere velocemente perché la vita è corta! Sembra che l’intera esistenza sia consapevole dell’eternità della vita.
Siamo sempre stati qui e saremo sempre qui – naturalmente non con le stesse forme e negli stessi corpi. La vita continua a evol­versi, raggiungendo stadi più elevati. Ma non c’è nessuna fine in nessun luogo e non c’è stato nemmeno nessun inizio in nessun luogo. Tu esisti tra una vita senza inizio e una vita senza fine. Sei sempre in mezzo a due eternità, da una parte e dall’altra.
Ti hanno condizionato con l’idea di un’unica vita. L’idea cristiana, l’idea ebrai­ca, l’idea musulmana – che hanno tutte ra­dici nella concezione ebraica di un’unica vi­ta – hanno dato all’Occidente una folle passione per la velocità. Ogni cosa dev’es­sere fatta con una tale fretta che non puoi provare piacere nel farla, e non puoi portar­la a termine in modo perfetto. Ti arrangi a concluderla in qualche modo, e passi di cor­sa a un’altra.
L’uomo occidentale ha una concezione della vita molto sbagliata: una concezione che ha creato tali tensioni nelle menti delle persone che esse non riescono a sentirsi a proprio agio in nessun posto, sono sempre in movimento, e sempre preoccupate di non sapere quando arriverà la fine. Voglio­no fare tutto prima della fine. Ma il risultato è esattamente l’opposto: non riescono a fare nemmeno poche cose che abbiano grazia e bellezza, che siano perfette.
La loro vita è talmente offuscata dalla morte che non sono in grado di vivere con gioia. Qualunque cosa porti gioia sembra essere uno spreco di tempo. Non riescono a stare semplicemente seduti, in silenzio, per un’ora, poiché la loro mente dice: «Perché stai sprecando un’ora? Avresti potuto fare questo, o quest’altro».
È a causa di questa concezione di un’uni­ca vita che l’idea della meditazione non è mai nata in Occidente. La meditazione ha bisogno di una mente molto rilassata, senza fretta, senza preoccupazioni, senza alcun luogo dove andare… una mente che gioisca di ogni attimo, semplicemente, qualunque cosa accada.
Era destino che la meditazione fosse sco­perta in Oriente, a causa dell’idea di vita eterna – dell’idea che puoi rilassarti. Puoi rilassarti senza alcuna paura, puoi gioire e suonare il tuo flauto, puoi danzare e cantare la tua canzone, puoi goderti l’alba e il tra­monto. Puoi gioire per tutta la vita. Non so­lo, puoi gioire persino morendo, perché an­che la morte è una grande esperienza, forse la più grande esperienza della vita. È un crescendo.
Nella concezione occidentale la morte è la fine della vita. Nella concezione orientale la morte è solo un evento bellissimo nel lungo processo della vita; ci saranno tante e tante morti. Ogni morte è il culmine della tua vi­ta, prima che un’altra vita cominci – un’al­tra forma, un altro corpo, un’altra consape­volezza. Non sei giunto alla fine, stai solo cambiando casa.
Se ti è piaciuto questo post ti consigliamo di leggere: The Zone:Oltre il velo.
Un libro giallo che, pur rimanendo tale, tratta indirettamente dell'esperienza nel qui e ora, in maniera - secondo noi - più appassionante di tanti altri testi specifici sul tema.

martedì 11 gennaio 2011

OSHO... IL GIUSTO MODO DI AMARE

Tutti vogliono essere amati: questo è il modo sbagliato di procedere.

Tutto inizia perché il bambino, da piccolo, non è capace di amare, non può né parlare né fare o dare nulla; può solo prendere. L’esperienza di un bambino piccolo rispetto all’amore è quella del prendere – dalla madre, dal padre, dai fratelli e dalle sorelle, dagli ospiti, dagli estranei – ma sempre prendere. Quindi la prima esperienza che si radica profondamente nell’inconscio è quella di dover ricevere amore.

Il problema nasce perché tutti sono stati bambini, e tutti hanno lo stesso desiderio ardente di ricevere amore – nessuno nasce senza. Tutti chiedono: “Dacci amore”, ma nessuno dà, perché anche l’altro è stato allevato come te.

Bisogna essere svegli e consapevoli perché ciò che è solo un fatto accidentale della nascita non persista come stato costante e prevalente della mente.

Invece di chiedere: “Dammi amore”, inizia a dare amore. Dimenticati di prendere e dai – e ti garantisco che riceverai moltissimo.

Non devi affatto pensare a prendere. Nemmeno indirettamente ti devi preoccupare del fatto che stai ricevendo oppure no. Questo sarebbe già sufficiente a turbarti. Dai, perché dare amore è così bello – prenderlo non è altrettanto bello. Questo è uno dei segreti.

Dare amore è l’esperienza più bella che puoi fare, perché allora sei un imperatore. Ricevere amore è un’esperienza molto limitata, e appartiene al mendicante. Non essere un mendicante; almeno nel regno dell’amore sii un imperatore, perché è una qualità inesauribile che possiedi dentro di te. Puoi dare quanto vuoi; non devi preoccuparti che possa finire. Non verrà mai il giorno in cui potrai dire: “Mio Dio, non ho più amore da dare”.

L’amore non è una quantità; è una qualità ed è una qualità di un certo tipo che cresce col dare e muore se lo trattieni. Se sei avaro, muore. Quindi spendi più che puoi, non preoccuparti di chi sia a riceverlo. Questa è l’idea di una mente avara: darò amore a certe persone che possiedono determinate qualità. Non comprendi che hai tanto… sei come una nuvola carica di pioggia.

La nuvola non si preoccupa di dove la pioggia andrà a cadere – sulle rocce, sui giardini, nell’oceano – non le importa affatto. Vuole solo liberarsi del suo fardello; questo scaricarsi porta un sollievo incredibile.

Quindi il primo segreto è quello di non chiedere amore e di non aspettare, pensando che potrai darlo quando qualcuno te lo chiederà. Dallo!

Dai amore a chiunque capiti – un estraneo. Non è che devi dar via cose costose, dare una mano a qualcuno sarà sufficiente. Tutto ciò che fai nelle ventiquattr’ore dovrebbe essere fatto con amore, e allora il dolore che ora provi nel cuore scomparirà. Quando sarai amorevole, la gente ti amerà; è una legge naturale: ricevi ciò che dai. Anzi, ricevi più di quanto dai.

Impara a dare, e scoprirai che tante persone che prima non ti avevano mai nemmeno guardato, che non si erano mai occupate di te, saranno amorevoli verso di te. Il problema è che il tuo cuore è colmo di amore, ma tu hai fatto l’avaro, e quell’amore è diventato un peso. Invece di lasciar fiorire il cuore, hai accumulato, e così quando ogni tanto ti capita di essere in un momento d’amore, senti come se il cuore stesse scomparendo. Ma perché solo un momento? Perché non ogni istante?

Non si tratta nemmeno di limitarsi solo agli esseri viventi. Puoi toccare questa sedia con mano amorevole. Dipende tutto da te, non dall’oggetto.

In questo modo troverai un grande rilassamento; il tuo sé – che è un fardello – scomparirà e ti scioglierai nel tutto.

Condividi il tuo amore, senza preoccuparti di chi lo riceve. Dallo, e scoprirai una pace e un silenzio straordinari. Diventerà la tua meditazione.

Fonte: tratto interamente dall'ottimo sito http://www.vivizen.com/

Se ti è piaciuto questo post ti consigliamo di leggere: The Zone:Oltre il velo. Un libro giallo che, pur rimanendo tale, tratta indirettamente dell'esperienza nel qui e ora, in maniera - secondo noi - più appassionante di tanti altri testi specifici sul tema.

lunedì 10 gennaio 2011

IDENTIFICARSI CON L'EGO E' UNA MALATTIA COLLETTIVA... Osho

OSHO

"Non colpisco l'ego, colpisco solo l'identificazione. 

Colpire l'ego vuol dire colpire un'ombra. 

Io colpisco il ponte che hai creato tra l'esistenziale e il non-esistenziale - tra te e l'ombra. 

 Se vuoi fare qualcosa riguardo all'ego, l'unica cosa che sento che possa essere utile è: fatti una bella risata. 

 Essere identificati con un'ombra è ridicolo, semplicemente ridicolo. 

Non prenderlo sul serio; accettalo e verrai liberato."

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martedì 4 gennaio 2011

OSHO... OSSERVATORE

Osho Libri:
L’uomo normalmente è una folla. Nessuna persona di solito è una: è tanti. Ecco perché all’interno c’è tanto rumore – tante voci, tanti volti – e una lotta costante. Una parte vuole fare una cosa, un’altra parte è contraria e vuole fare qualcos’altro. È un miracolo che riusciamo a tenerci in qualche modo insieme, senza andare in pezzi. Non c’è un centro, il padrone di casa manca.

Ci sono solo i servi, e ognuno di loro cerca di diventare il padrone. Ogni servo siede sul trono per un attimo, proclama di essere il padrone, ma presto se ne va. È una scena che cambia in continuazione. Dopo la rabbia arriva il pentimento. Quando il padrone è il pentimento, ti dispiace per ciò che hai fatto. A volte c’è l’amore, a volte l’odio e la scena cambia a grande velocità. Eppure non ti rendi conto che non puoi essere tante cose diverse. Ci identifichiamo con qualsiasi cosa passi davanti ai nostri occhi. Quando c’è la nuvola della rabbia, pensiamo di essere rabbia. Quando c’è la nuvola dell’amore, pensiamo di essere amore. Quando c’è la compassione, pensiamo di essere compassione. Quando c’è tristezza, pensiamo di essere tristezza.

Non siamo nessuno di questi: siamo l’osservatore! La rabbia viene e va, ma il testimone rimane. Ricordare quel testimone ti rende sempre più integrato, perché esso è l’unico centro eterno, che non scompare mai. Solo sulla roccia eterna dell’osservazione si può costruire una vita autentica. 


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